عفاف عبدالمحسن
استقطعت من أحد المقالات الدينية المهمة حيث كنت أبحث عما يريح النفس من غليانها الدائم وتقلبها بين اكتئاب .. وخوف من المستقبل .. وحسد يثيرها حينما يجد صاحب هذه النفس النارية نفسه في ذات مكانه بينما غيره في أماكن علمية أو عملية أو مادية أفضل ولم ينظر لخطئه وخطواته .. قد يكون متقاعصا ينتظر من يعينه بينما لا يعين نفسه حتى بالفكرة الصالحة النافعة التي تخرجه من حالة التوقف أو الملل أو التراجع التي تحدث أو حدثت معه .. وبالمقابل هو إنسان متطلب يريد كل الحياة بين كفيه معيشة رفيعة المستوى صحب وأهل يودونه .. عمل على درجة من الأهمية بينما يقابل كل شيء بإهمال وعدم تمسك بقيمة كل مايطلب ” اجتهاد .. طريق قويم .. صلة رحم … وغيرها من الاستعدادات لمواجهة الحياة بتعبها ومحكاتها وتهدئة النفس الأمارة ليصل بها لتكون نفسا لوامة صادقة باردة عن الغليان المؤداه ظلم النفس .. في المقال جزئية تقول دون تصرف مني :
_ الدين لا يقتصر على كونه مجرد مجموعة من الشعائر والممارسات، بل هو في جوهره يقدم معنى وهدفًا أعمق للحياة، فيرفع من قدرة الإنسان على التحمل والصمود أمام تحدياتها فيبث فيه روح الهدفية، ويمحي روح العبثية، وبالتالي يغذي كينونة الإنسان ويشبع حنين وجوده، ويضفي على يومه المكرر الروتيني معنًى مقدس يستدرجه نحو الأسمى والأعلى. هذا المعنى العميق يعزز من رفض العبثية والفراغ الوجودي والحيرة والقلق واضطرابات ما بعد الصدمة، ناهيك عن حالات الخوف والقلق من كل وأصغر تهديد.
تساهم المعرفة الدينية ، بمعناها الشامل ، في العلاج المعرفي السلوكي الديني، والذي يعالج الأسئلة الوجودية الملحة التي تطرح نفسها على الإنسان مهما كانت ظروفه الحياتية. فالإنسان يتساءل دومًا عن مصيره، ومآله ، وغاية وجوده . وفي ظل الحياة المعاصرة المليئة بالصعوبات والضغوط ، يجد الإنسان نفسه محاطًا بمخاوف وأحزان متعددة ، متسائلًا عن المعنى الأعمق وراء هذه المحن ، هل الغاية من الحياة هي السعي الدؤوب نحو المال ، أو العمل المتواصل دون نهاية ، أو تحقيق منصب معين ، أو التورط في دوامة الروتين اليومي القاتل ؟
الإجابة تأتي من خلال النصوص الدينية التي توضح أن الإنسان خُلق لغاية سامية تتجاوز الماديات، وهي القرب من الله والسعي لمعرفته والعيش وفق تعاليمه. كما توضح الآية الكريمة: ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ﴾ ، وهذه الآية تشير إلى أن الحياة والموت هما ابتلاء واختبار للإنسان ليظهر من يحسن العمل. وكذلك قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ ، الذي يبين أن الغاية الأساسية من خلق الإنسان والجن هي عبادة الله ؛ أي معرفة الله بأسمائه وصفاته. مقتضيات حكمته تقود الإنسان إلى الراحة والزهد وتخفيف تفاقم آلامه وأحزانه، مما يغير نظرته إلى الدنيا ويجعله يدرك أن هذه الحياة ليست الغاية المطلقة، بل هي مجرد مرحلة تمهيدية لعالم آخر. في هذا العالم الآخر، يسعى الإنسان إلى تحقيق كماله المنشود ومكمن سعادته الحقيقية، إذا كان من أهل العبادة والطاعة، هذه النظرة العميقة تجعل من الدين ليس فقط مرشدًا روحيًّا، بل أيضًا أداة قوية للعلاج النفسي والاجتماعي، مما يوفر للإنسان راحة البال والطمأنينة في خضم تقلبات الحياة ومصاعبها. ( انتهى الاقتباس )
أما حكايتنا المسكية اليوم فقد أعطتنا معنى قريب بعيد لما نريده ضوعا مسكيا يصل لكل مسلم روحه مطمئنة ونفسه هادئة وهي حوارية حدثت بين الرومي والتبريزي إذ سأل جلال الدين الرومي صديقه شمس الدين التبريزي :
- في رأيك وبمعرفتك كيف تبرد نار النفس ؟
_ رد عليه : بالاستغناء ، استغنِ يا ولدي ، فمن ترك ملكْ.
_ رد الرومي : وماذا عن البشر؟
_ قال : هم صنفان / من أراد منهم هجرك وجد في ثُقْب الباب مخرجًا .. ومن أراد ودك ، ثقب في الصخرة مدخلاً .
العبرة من الحكاية المسكية تتضح في الاستغناء بمعنى اشمل الرضى على مايملك الإنسان وعدم التأسي على مالا يملك الصبر علاج أخلاقي والرضى هدأة وسلام .. وهذه أخلاقيات المسلم التي يجب أن يتحلى بها .. وشمولا للمعاني نجمعها في جملة (( تزكية النفس )) بمعنى تخليتها من الرذائل وتحليتها بالفضائل وتلك التزكية هي جوهر التجربة الروحية في ديننا الحنيف الوسطي .. والتزكية للنفس ترتبط على المدى القريب والبعيد مرتبطًا بشكل بتحقيق السعادة الحقيقية .. والاتزان النفسي العميق .. هذه المفاهيم ليست مجرد توجيهات أخلاقية ، بل هي قواعد أساسية للوصول إلى الصحة النفسية المثلى ، حيث إن تزكية النفس تعمل على تهذيب الجوانب الداخلية للإنسان ، مما ينعكس إيجابيًّا على حياته اليومية وعلاقاته بالآخرين .
